DE GANDHI Y EL SATYAGRAHA, LA DESOBEDIENCIA CIVIL Y EL MOVIMIENTO DEL 15M

Mientras los denominados “indignados”  permanecen en nuestras plazas y calles de diferentes ciudades españolas y comienzan a producirse concentraciones en otras ciudades europeas, en particular en Grecia, quizás la nación que ha sido golpeada con una mayor dureza por la crisis,cuando se propone la celebración de asambleas populares en los barrios de las ciudades para que se extienda la participación de los ciudadanos en este ensayo de la que denominan “democracia horizontal” quiero reflexionar hoy sobre la capacidad que tenemos para cambiar el funcionamiento de este sistema por medios pacíficos,como se pueden corregir las desigualdades crecientes entre ricos y pobres, entre sectores de población favorecidos por el funcionamiento actual de la sociedad y otro que sólo recibe malas noticias sobre su futuro, germinando un  descontento que, de no corregirse a tiempo, anuncia graves peligros para las libertades en Europa .

Decía el gran científico alemán Albert Einstein  que “En los momentos de crisis, sólo la imaginación es más importante que el conocimiento”, imaginación para hallar nuevas soluciones, nuevos caminos que permitan resolver problemas enquistados durante mucho tiempo y a los que se ha tratado de ir poniendo parches como a una carretera que se está deshaciendo pero nos resistimos a cubrirla toda con asfalto nuevo y lo único que hacemos es ir rellenando las grietas y agujeros que se abren en su superficie, pero estas grietas son cada vez más profundas y nuestros parches cada vez más ineficaces. ¿Las manifestaciones de estos días, las acampadas en plazas públicas, tendrán algún resultado eficaz?¿se podrá traducir el descontento de tanta gente en medidas lógicas, innovadoras y con sentido común que nos permitan sortear este momento decisivo en la construcción de Europa y también en la organización del mundo? Porque en definitiva, eso es lo que nos estamos jugando, el futuro de todos nosotros y el de todo un continente que lleva empeñado más de medio siglo en la construcción de su unidad y nunca como ahora esta se ve amenazada.

Una imagen de la infancia de Mohandas Karamchand Gandhi, cuyo padre y abuelo habían participado activamente en la política India aunque pertenecían a una casta , los vaishias, que se dedicaban al comercio y la artesanía.En su edad adulta sería conocido como Mahatma o “alma grande” por el escritor indio Rabindranath Tagore que escribió  “Él es el único, el iluminado, la fuente de todo, el Mahatma”Aunque sería educado en colegios ingleses su madre supo transmitirle los valores espirituales del hindúismo(imagen tomada de http://www.elciudadano.cl )

Pero antes de analizar esto quiero mirar hacia atrás, algo que como saben los lectores del Mentidero me gusta hacer con frecuencia, para mostraros la figura de un hombre que supo cambiar con su actitud y con su ejemplo los destinos de dos naciones. Mohandas Karamchand Gandhi había nacido en la localidad de Porbandar, en el estado indio de Gujarat en el año 1869. En aquella época el estado actual de Gujarat era un pequeño principado llamado Kathiawar y el padre de Gandhi, Karamchand Gandhi, era el primer ministro. La sociedad India está dividida por un sistema de castas que funcionaban casi como compartimentos estancos, si nacías dentro de una de ellas tenias que resignarte a los limites sociales y laborales que conllevaba tu casta.

Había un total de cuatro castas , los brahmanes, que sería la casta más alta y ocupaban los puestos de sacerdotes o maestros y según la religión hindú habían surgido de la boca de Brahma , los chatrias que constituían la clase política y militar y nacieron de los hombros de Brahma, los shudrás que eran la casta más baja estando formada por los siervos y los obreros que habrían nacido en los pies de Brahma, y la casta a la que pertenecía la familia de Gandhi, los vaishias procedentes de las caderas de Brahma y que estaba formada por comerciantes y artesanos. Pero a pesar de pertenecer a la casta de los comerciantes tanto el padre como el abuelo de Gandhi habían sido hombres importantes en la política India, una India que durante el siglo XIX era considerada la “Joya de la Corona” del Imperio Británico y donde la reina Victoria (1819-1901) era su emperatriz desde el 1 de enero de 1877.



Archivo:Gandhi and Kasturbhai 1902.jpg
Mohandas Gandhi y su esposa Kasturba Makhari en una foto tomada en 1902 cuando vivían en Sudáfrica. Años después Gandhi tomaría la decisión de llevar una vida de castidad , pero Kasturba lo aceptó y siguieron casados hasta la muerte de Kasturba en 1944. Su compromiso había sido una decisión de sus familias cuando ambos eran aún niños de 13 años de edad.  Sería durante su estancia en Sudáfrica cuando Gandhi adquirirá conciencia política y defenderá los derechos de los indios en Sudáfrica contra los intentos de discriminación, pero lo hará a través de una nueva estrategia, la no violencia


Gandhi sería educado en colegios británicos , aunque su madre, Putlibai, se esforzó con éxito en que el pequeño Gandhi conociera el espíritu y las tradiciones del hinduismo. Después de que se arreglara su matrimonio con sólo 13 años de edad con Kasturba Makharji(1869-1944), hija de un rico hombre de negocios, Gandhi viajó 5 años más tarde  hasta Inglaterra para estudiar Derecho y aunque este viaje le hizo admirar la cultura Occidental siguió profundizando en el conocimiento de sus raíces. Terminados los estudios regresó a la India con la intención de montar su propio despacho de abogados, aunque sin demasiado éxito, por lo que no dudó en aceptar la posibilidad de trabajar como asesor jurídico de una empresa india en la ciudad sudafricana de Durban en 1893, cuando Gandhi tiene 24 años.

En 1860 la esclavitud en Sudáfrica había sido abolida y los sudafricanos recurrieron a la India como un lugar donde encontrar gente preparada pero a la vez barata. En las décadas siguientes la minoría india sería explotada y humillada con comportamietos racistas muy parecidos a los que sufría la población de raza negra. Cuando Gandhi conoció esta realidad se implico en la defensa de los derechos de sus compatriotas y en 1896 , durante un viaje a la India para buscar a su esposa , trato de influir sobre los políticos de India  dándoles a conocer la situación de los indios en Suráfrica.  Esto casi le costó la vida a su regreso pues trataron de lincharlo . En estos años nace en Gandhi la conciencia de la profunda diferencia de la cultura occidental, muy materialista, con la más espiritual de la India. Aún así, Gandhi sigue fiel a la Corona Británica, como lo demostró participando en la guerra entre ingleses y boers , que eran los descendientes de los holandeses pioneros en la colonización de Sudáfrica, donde Ghandi trabajó como camillero en el cuerpo sanitario del ejército inglés.

Imagen de Gandhi en 1906 un año antes de que iniciase su enfrentamiento contra el gobierno sudafricano y las leyes discriminatorias contra la población procedente de India . Lo haría a través primero de sus artículos en el “Indian Opinion” traduciendo las leyes que los indios no entendían pues estaban escritas en afrikaner, pero después pasaría a una fase de desobediencia civil  y la resistencia pasiva, conceptos que le habían inspirado hombres como Henry David Thoreau, John Ruskin o Lev Tolstoi y que después serán también ejemplo para otras figuras del siglo XX como Martin Luther King(imagen procedente de http://desconvencida.blogspot.com ) 

Terminada la guerra, en 1904 funda el periódico “Indian Opinion” y desde él expresa sus ideas entre las que se encontraba la que iba a marcar el resto de su vida, la Satyagraha la fuerza de la verdad”. Pero antes , en 1906, el gobierno de Sudáfrica dicta una ley que obliga a toda la población india a registrarse , lo que a Gandhi le parece humillante. Escribiría  “el gobierno , considerando a los indios inferiores quería tratarles como esclavos. Y bajo esta óptica comenzó a listar a los indios en un registro separado , obligarles a dejar sus huellas digitales como si de ladrones o delincuentes se tratara” Ante esta ley injusta en la que  veía  una manifestación el racismo sudafricano, Gandhi, desde su tribuna en el “Indian Opinion”, trató de unir a todos los indios para oponerse a la ley pero siempre de forma pacífica. Sin embargo, la ley fue aprobada en 1907.

Es en este momento cuando Gandhi decide poner en práctica el concepto de Satyagraha, una idea nacida de unir la cultura occidental con el hinduismo en la busqueda de la justicia social. Las características principales del Satyagraha eran no usar la violencia, denunciar las injusticias, aceptar las consecuencias que estas denuncias puedan tener pues era consciente de que toda lucha por la libertad y la justicia va unida al sufrimiento causado por aquellos que lo quieren impedir y además añadía también el respeto a aquellos que quisieran cumplir con las leyes aunque fueran injustas. Gandhi se inspiraba en el concepto de desobediencia civil creado por el poeta y filósofo estadounidense Henry David Thoreau(1817-1862). Me detendré un momento en su figura para que conozcamos cuando nació el concepto de desobediencia civil.

Archivo:Henry David Thoreau.jpg
Henry David Thoreau en el año 1856. Una década antes había iniciado la desobediencia civil al negarse a pagar impuestos como protesta por la guerra entre Estados Unidos y México y por el mantenimiento de la esclavitud en su propia nación. Su ensayo “Desobediencia civil” y su defensa de la no violencia inspirarían a Gandhi. Escribiría frases que suenan tan actuales  como “De que sirve una casa sino se cuenta con un planeta tolerable donde situarla”

Entre 1846 y 1848 se desarrolló una guerra entre Estados Unidos y México y en el año 1846, cuando se iniciaba la guerra, Thoreau anunció su negativa a pagar impuestos por dos motivos, porque se oponía a financiar el conflicto militar y porque no estaba dispuesto a contribuir económicamente en el mantenimiento de un gobierno que seguía considerando legal la esclavitud en Estados Unidos. Recordemos que la esclavitud sería abolida años después por Abraham Lincoln(1809-1865). En 1848 Thoureau publicaba un ensayo titulado “Desobediencia civil”   donde defiende que el gobierno nunca tiene que tener más poder que el que le concedan voluntariamente los ciudadanos y llega al extremo de proponer la eliminación de todo gobierno rechazando su autoridad , aunque también rechazaba que estos objetivos se alcanzasen a través de la violencia. Thoureau es considerado por muchos como el padre de los movimientos pacifistas y ecologistas y el inspirador de la desobediencia civil como arma política.

Por esta forma de pensar Thoureau sería encarcelado. Entre las citas de su ensayo “Desobediencia civil”  Thoureau argumenta su necesidad de oponerse a las leyes injustas a pesar del sufrimiento que le puedan causar “Me cuesta menos en todo sentido incurrir en la penalidad de la desobediencia al Estado, de lo que me costaría obedecer. Me sentiría como si valiera menos en este caso.”, también defiende la legitimidad de las victimas injusticias para enfrentarse a ellas Con cuánta mayor eficacia y elocuencia puede combatir la injusticia aquel que la ha sufrido, aun en escasa medida, en sus propias carnes” y la capacidad de todo ser humano para cambiar la realidad y hacerla mejor No sé de ningún hecho más estimulante que la incuestionable capacidad del hombre por elevar su vida por medio del esfuerzo consciente. Es algo, ciertamente, el poder pintar un cuadro particular, el esculpir una estatua o, en fin, el hacer bellos algunos objetos; sin embargo, es mucho más glorioso el esculpir o pintar la atmósfera, el medio a través del cual nos miramos, lo cual es factible moralmente. Influir en la calidad del día, ésa es la más elevada de las artes. Todo hombre tiene la tarea de hacer su vida digna, hasta en sus detalles, de la contemplación de su hora más elevada y crítica.”

John Ruskin, más conocido por sus teorías sobre el arte, se opuso a las doctrinas económicas de la Escuela de Manchester que guardan mucha relación con las que hoy nos gobiernan, pues defendían un mercado donde no hubiera regulaciónes y fuera la ley natural del mercado la que fijase las normas,  lo que se conoce como “laissez faire” el dejar hacer que está en el fondo de muchos de los problemas que hoy padecemos. Ruskin escribió cartas a los obreros ingleses que ejercerían gran influencia en los reformadores sociales posteriores, entre ellos en Gandhi ,sobre todo sus ideas sobre la dignidad del trabajador (imagent tomada de http://www.thefamouspeople.com )  

Otra de las figuras inspiradoras de Gandhi sería el escritor y sociólogo británico John Ruskin(1810-1919), autor ,entre otras muchas obras, de un ensayo titulado “Unto this last” donde Ruskin criticaba las doctrina de la Escuela de Manchester, una doctrina basada en una capitalismo sin ningún tipo de regulación, defendiendo que el mundo económico tenía que ser regulado por sus propias leyes naturales. Ruskin no estaba de acuerdo con estas ideas, pues creía que lo que la Escuela de Manchester llamaba leyes naturales en realidad era facilitar la explotación creciente del capital sobre los trabajadores  en la búsqueda del máximo beneficio. Gandhi traduciría este texto a su lengua natal, el gujaratí con el título de “Sarvodaya” o “El bienestar de todos” y sobre ella escribiría “Según creo, las enseñanzas que se desprenden de ‘Unto this last’, son las siguientes: que el dios individual está implícito en el dios de todos; que el trabajo del abogado tiene tanto valor como el del barbero, en el sentido de que todos tienen derecho a ganarse la vida con su trabajo; que una vida de trabajo, por ejemplo la vida del labrador o del  obrero, es la vida que merece vivirse. Lo primero lo sabía. Lo segundo llegué a experimentarlo. Lo tercero jamás se me había ocurrido”

Y la otra personalidad que ejerció gran influencia sobre el pensamiento y la actitud de Gandhi fue el escritor ruso Lev Tolstoi(1828-1910) en especial de su concepto de amor universal que Tolstoi describe en su última obra “Últimas palabras”  , publicada en 1909 y donde defiende que tenemos que vivir amándonos los unos a los otros , trabajando la tierra con las manos y siendo vegetarianos  pues “Un hombre puede vivir y estar sano sin matar animales para comer; por ello, si come carne, toma parte en quitarle la vida a un animal sólo para satisfacer su apetito. Y actuar así es inmoral.” Trató de conciliar su vida con sus ideas y por ello abandonó todas sus riquezas para compartir la vida con los campesinos aunque respetando que su familia no quisiera seguirle, insistiendo siempre en la importancia del respeto a uno mismo y a los demás . En el amor universal que predicaba Tolstoi Gandhi vio la Ahimsa .

Archivo:L.N.Tolstoy Prokudin-Gorsky.jpg
Imagen del escritor ruso Lev Tolstoi dos años antes de su muerte en 1910, cuando estaba en la estación de tren para abandonar su hogar. Durante sus últimos años quiso entregrar todos sus bienes a los pobres para vivir en consonancia a sus ideales. Gandhi mantuvo correspondencia con Tolstoi y encontró que el concepto de amor universal de Tolstoi era el mismo que la Ahima del “Bhagavad-gita” que es un termino sánscrito que simboliza la no violencia y el respeto a la vida , otro de los elementos fundamentales en el pensamiento de Gandhi

La Ahimsa es un término sánscrito, una de las lenguas clásicas de la India en la fue escrito otra de las obras que más influirán en Gandhi, el “Bhágavad-gita” o “La canción de bhagaván”, un antiguo texto contenido en el gran poema épico de la India , el “Mahábharata”, y que es considerado como un resumen de la religión y los principios morales hindúes. Así explica Gandhi lo que significa la Ahimsa, que tanta importancia tendría en su forma de actuar y que él introdujo en Occidente ” La no-violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya ingeniado el hombre. Literalmente ahiṃsā significa no-violencia hacia la vida, pero tiene un significado mucho más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos. Quien cree en la eficacia de esta doctrina halla el último estado, cuando se alcanza la meta, viendo el mundo a sus pies. Si expresamos nuestro amor —ahiṃsā— de tal modo que marque para siempre a nuestro enemigo, dicho enemigo nos devolverá ese amor.Ahiṃsā o el no-daño, por supuesto, implica no matar. Pero el no-daño no se refiere únicamente a no matar, sino que ahiṃsā implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. El no-daño requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas”

Asi hemos visto como de Thoreau tomó su idea de la desobediencia civil contra las leyes y las causas injustas pero siempre por medios pacíficos , de Ruskin la idea de la igualdad de los hombres con independencia del trabajo que desempeñen y de como este trabajo dignifica la propia vida y de Tolstoi  el concepto de amor universal que Gandhi identificaba con la Ahimsa hindú, además del respeto a los demás e insistiendo como Thoreau en la necesidad de no usar nunca la violencia. Era preciso dar este rodeo para conocer en que se había inspirado Gandhi para su Satyagraha , para “la fuerza de la verdad”. Volviendo a la Suráfrica den 1907, Gandhi organizó la desobediencia civil de los indios que se negaron a inscribirse en los censos tal y como exigía la ley sudafricana. La actitud pacífica de los más próximos a Gandhi , incluso cuando sufrían la represión, les hizo ganar más adeptos .

Archivo:Tagore Gandhi.jpg
Mohandas Gandhi con el escritor Rabindranath Tagore, quién sería el primero en llamarle Mahatma o “alma grande”. Con el Satyagraha, palabra inventada por Gandhi para definir  un sistema de lucha basado en la  resistencia y desobediencia realizadas de manera sistemática con un objetivo político y una fuerza basada en el espíritu, la práctica de la no violencia y la resistencia pasiva contra la injusticia y la discriminación. En el Satyagraha se basaría Martin Luther King para luchar contra la segregación racial en Estados Unidos  y quizás la forma más eficaz para reivindicar los derechos sin causar daño .Einstein diría de Gandhi “Quizas las generaciones venideras duden alguna vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo”

 La protesta tuvo éxito, apenas 511 indios de un total de 13.000 se habían registrado. El gobierno sudafricano ordenó su expulsión junto con 26 de sus seguidores,  pero Gandhi se negó. Fueron detenidos y en el juicio todos se declaran culpables , aceptan el castigo aunque proclaman  que es un castigo causado por una ley  injusta. Gandhi es encerrado en prisión durante dos meses y muchos de sus seguidores quisieron ser encarcelados . Insiste en no usar la violencia bajo ningún concepto, entre sus citas sobre ello me gustan particularmente estas dos “Con el puño cerrado no se puede intercambiar un apretón de manos” y “La humanidad  no puede liberarse de la violencia más que por medio de la no violencia “ La resistencia pacífica de Gandhi y sus seguidores continua aunque el gobierno sudafricano va aprobando leyes cada vez más discriminatorias como la declaración de invalidez de todos aquellos matrimonios que no fueran cristianos. Una huelga de mineros indios acaba con la intervención policial y la muerte de  algunos mineros , mientras Gandhi es encarcelado de nuevo.

Sin embargo, Gandhi estaba logrando sus objetivos, porque las noticias sobre la brutal represión ejercida por el gobierno sudafricano habían llegado a Europa , provocando protestas en la propia Inglaterra, mientras el virrey inglés en la India, lord Hardinge, decía sobre la actuación del gobierno sudafricano que se trataban de  “medidas que en ningún momento deben ser toleradas por cualquier país que se considere civilizado”. Debido a la presión internacional, en 1914 el gobierno sudafricano cede y todas las leyes discriminatorias fueron derogadas. Gandhi diría “Se ha producido una revolución sin derramamiento de sangre, debido únicamente a la energía disciplinada del sufrimiento personal” Era el primer triunfo del Satyagraha, un concepto de defensa de la verdad y de la reivindicación  de los derechos a través de la no violencia que aplicaría después en la lucha por la independencia de la India. Gandhí acabaría sus días víctima de la violencia, cuando fue asesinado por un extremista hindú Nathuram Godse (1910-1949) el 30 de enero de 1948 . Así moría el hombre que había dicho que ” el Amor es la fuerza más humilde, pero la más poderosa de que dispone el ser humano”

En la imagen la Plaza Tahir de la ciudad de El Cairo donde dia tras dia se manifestaron pacificamente hasta provocar la caida de la dictadura de Hosni Mubarak. Aunque el futuro de las revoluciones árabes es aún incierto y nos hace temer que se cumplan las palabras de Napoleón “En las revoluciones hay dos tipos de personas, las que las hacen y las que se aprovechan de ellas” Pero lo que si es una realidad es que fue un triunfo de la no violencia como instrumento para enfrentarse a los tiranos (imagen procedente de http://geografosubjetivo.wordpress.com )


Os preguntaréis que tiene que ver toda esta historia que he contado sobre Gandhi con los acontecimientos que estamos viviendo estos días en España y también en otras naciones europeas y en parte con las revoluciones árabes que se han producido a lo largo de los primeros meses del año aunque no se puedan comparar pues sus orígenes son diferentes pero también se desarrollaron en un clima de no violencia. Quiero pensar que todos estos movimientos están inspirados en cierta forma en la Satyagraha de Gandhi, en la lucha por cambiar la injusticia de unas leyes, de un sistema establecido a través de la no violencia, pues , como decía Gandhi ” La no-violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya ingeniado el hombre”.

Si hace unos días manifestaba mi desencanto por lo que estaba sucediendo en Sol, por su intento de manipulación durante las elecciones españolas por grupos ajenos al origen de estas manifestaciones, nacidas por la sensación de indefensión, de injusticia y desamparo creado por un sistema donde las clases privilegiadas parecen gozar de impunidad sobre sus actos aunque esos actos causen sufrimiento a muchas personas, hoy veo renovada mi esperanza de que después de todo  pueda tener influencia en la política de los partidos y por tanto en la reforma de la sociedad , no sólo a nivel nacional que sería insuficiente y casi imposible, sino a nivel europeo y mundial. En efecto , si sólo España cambia las reglas de juego no nos será posible hacerlo porque el entorno nos lo impediría, pero si conseguimos contagiar la necesidad de reformar el actual estado de cosas en otros países, habría una esperanza de lograr cambios.

Imagen de la Puerta del Sol donde llevan ya dos semanas una acampada que se autocalifica de “indignados”. Aunque personalmente dudo de la eficacia y la independencia de los que están en este campamento, el movimiento Democracia Real Ya si está dando pasos encaminados a convertir en propuestas reales los motivos que han iniciado estas movilizaciones  y que el escritor Michael Lewti resume con estas palabrasPolíticas que han perpetuado el régimen de capitalismo para ricos y socialismo para los  pobres que ha contemplado cómo se ha rescatado a las instituciones y los individuos más ricos y poderosos de las consecuencias de sus propios actos durante la crisis financiera a expensas de los más pobres“(imagen procedente de http://resizer.elcorreo.com/ )

Recojo estas palabras del escritor Michael Lewit , que me parece que describen perfectamente la situación actual “Los aparatos políticos y económicos están pensados para proteger los intereses de la clase privilegiada mundial a expensas del resto de la sociedad. El capitalismo de amiguetes que ha dominado a tantos países emergentes se ha filtrado a los sistemas políticos y económicos de Estados Unidos y Europa. Las consecuencias han sido unas políticas presupuestarias , fiscales y reguladoras que han favorecido de forma escandalosa a los ricos y poderosos a expensas de la clase media y baja. Políticas que han perpetuado el régimen de capitalismo para ricos y socialismo para los  pobres que ha contemplado cómo se ha rescatado a las instituciones y los individuos más ricos y poderosos de las consecuencias de sus propios actos durante la crisis financiera a expensas de los más pobres. Las personas ilustradas empiezan a pensar en los costes de vivir en un mundo cuyos regímenes fomentan la desigualdad en lugar de la clase de actividades que fomentan el crecimiento productivo y la mejora de la condición humana”

No puedo añadir más a estas palabras que describen la injusticia de este sistema que ya no garantiza un nivel de bienestar común a toda la población, sino que se preocupada casi exclusivamente de conservar los privilegios de unos pocos a costa del resto de los ciudadanos. Este extremo es lo que ha motivado el surgimiento de movimientos como Democracia Real Ya, que poco tiene que ver con los que están acampados en Sol, y eso es lo que  motiva mi esperanza. Porque ahora si presentan objetivos concretos. Por un lado quieren promover una iniciativa para reformar la ley electoral, y afirman que“queremos influir en el pensamiento político de la gente y lo estamos consiguiendo” aunque han descartado constituirse en partido político, quizás para no caer en los mismos vicios que parecen contagiarse unos partidos a otros.

Imagen de Atenas donde también se ha extendido el movimiento nacido en España . El director de la Fundación de Investigaciones Económicas e Industriales en Atenas, Yannis Sturnaras, expresa lo que sienten los griegos sobre los recortes sociales y económicos  “Pedirnos más es imposible. Sólo nos queda cortarnos los pies y las manos” Los griegos no sólo han dado la espalda a los políticos sino también a los sindicatos. Si estos movimientos no son atendidos y la crisis y los recortes sociales se hacen más intensos la situación puede degradarse demasiado y la falta de esperanza y horizontes convertir la situación actual en algo explosivo y muy peligroso(imagen de http://www.ligury.com )

Sobre la voluntad que tienen los partidos políticos de asumir algunas de sus propuestas dicen “Como están secundadas por gran porcentaje de la población, entenderíamos que se hicieran eco de ellas. Nosotros las proponemos a nivel social, que es donde hay que proponerlas. Si las llevan al Congreso, nos parecería perfecto. Pero que las lleven y las cumplan”. Y están planeando organizar una manifestación a nivel mundial para el próximo 15 de octubre. Y si hace una semana escribía en este mismo Mentidero que el campamento de la Puerta del Sol no era el camino por la manipulación de elementos externos , me sigo reafirmando en lo que dije pero también que Democracia Real Ya sí nos está enseñando el camino para poder intervenir en el sistema , participando en la toma de decisiones y obligando a los políticos a escuchar las voces a las que durante tanto tiempo han sido sordos.

No estoy hablando en ningún momento de revoluciones , del caos, de la anarquía, sino de oponerse a leyes injustas y a situaciones injustas ,como hizo Gandhi,  de la necesidad de crear una nueva forma de organización donde será necesario la colaboración de las mentes más brillantes para crear  y no reformar. Como decía al principio , los problemas del mundo son tan graves,hoy mismo conocemos el crecimiento de las emisiones de dióxido de carbono a nivel mundial,  que esto va más allá de un sistema económico o político, está en juego la vida tal y como la conocemos y creo que si seguimos el camino que nos enseñó Gandhi hay posibilidades de lograr algo importante, aunque los obstáculos son enormes y la dificultad máxima. Pero el primer paso parece que lo hemos dado . Ojalá sea así, ojalá nos encontremos ante las puertas de un cambio a diferentes niveles porque lo necesitamos sino queremos cerrar nuestro futuro. En otro artículo hablaré de esos obstáculos , pero hoy quiero cerrar este artículo de nuevo con las palabras de Albert Einstein “Acabemos de una vez con la única crisis amenazadora que es la tragedia de no querer luchar por superarla.”